Dossier Nonviolenza
USA - Cosa chiede il movimento contro la guerra

Pacifisti confusi

di Massimo Cavallini
da Los Angeles

Howard Zinn, il celeberrimo autore della Storia del popolo americano, è vecchio quanto basta per ricordare: "Nel maggio del 1965, quando Lyndon Johnson avviò la sua politica di escalation in Vietnam - dice - il movimento per la pace si riunì per protestare proprio qui, a Boston, nella Copley Square". Ed in quell'occasione ebbe, infine, la possibilità di contare le proprie forze. Un facile compito, visto che, rammenta lo storico "dell'altra America", in quella piazza non c'erano quel giorno più di "ottanta, forse cento persone". Il 17 settembre, cinque giorni dopo gli attacchi contro il World Trade Center ed il Pentagono, il movimento è tornato a Copley Square, mentre i rumori di una nuova guerra - anzi, della "prima guerra del XXI secolo", come George W. Bush ha voluto battezzarla mentre la dichiarava - andavano riempiendo ogni anfratto del pianeta. E c'erano, questa volta, almeno 2 mila persone.

Difficile chiarezza

Morto il movimento pacifista? No, dice Zinn. E non solo per una questione di numeri o di paralleli con un passato probabilmente troppo lontano e troppo diverso. Nel giorno in cui la Copley Square si riempiva di persone e di cartelli, altre migliaia sfilavano per le vie di Washington, San Francisco e quasi in ogni campus americano. Quello che oggi manca rispetto agli "anni del Vietnam" - o ad altri e ben più recenti tempi - è, in realtà, la chiarezza sul significato delle parole.
"Non è semplice - dice Zinn - riaffermare le ragioni della pace di fronte ad una guerra che ancora non esiste (al momento di quest'intervista ancora nessun attacco militare era stato lanciato ndr.) e che, pure, è già dovunque". Non è facile, soprattutto, farlo in un paese dove ogni sondaggio rivela come, sull'onda dell'emozione per l'atrocità degli attacchi, quasi il 90 per cento della popolazione sia favorevole ad una "risposta militare". E dove - come già ai tempi del Vietnam - torna a serpeggiare (e talora ad esplodere) un rancoroso sentimento contro tutti i "ridotti dell'antipatriottismo". In primo luogo: le università e tutti i gruppi - quelli del volontariato compresi, ovviamente - che negli ultimi tempi si sono in un modo o nell'altro identificati con il movimento "no global".

500 mila firme

Ma il movimento c'è. C'è e si muove, parla, agisce. Ottiene persino dei successi. Un gruppo di professori e studenti della facoltà di Teologia dell'Università di Chicago ha fatto circolare, fin dal 13 settembre, una petizione nella quale si chiede al presidente Usa di non lasciarsi risucchiare nella logica della rappresaglia, e di "fare giustizia" usando le leggi e le istituzioni internazionali. Ed ha già raccolto più di mezzo milione di firme. A San Francisco la Veterans for Peace Inc - formata da reduci del Vietnam, poi convertiti al pacifismo - sta organizzando scorte destinate a proteggere quanti si sentano minacciati dall'ondata di xenofobia antimussulmana che scuote il paese. E ovunque ci sono manifestazioni, dibattiti. Quello che manca è - al di là d'una generica opposizione alla guerra invisibile dichiarata da Bush - un comune obiettivo. Più ancora: una comune visione delle cose.
Judy Miller, 21 anni - studentessa della Law School di Yale che, nei giorni immediatamente successivi alla strage, ha contribuito ad organizzare un "Day of Action" in oltre 100 campus americani - la mette in questo modo: "I pacifisti sono divisi tra quanti credono che la lotta al terrorismo sia qualcosa che richiede una diretta iniziativa, e quanti credono che la strage dell'11 settembre non sia che un ultimo prodotto, aberrante ma consequenziale, d'altre e ben più antiche violenze". "Ciò che occorre rendere chiaro - dice Judy - è che il fronte di questa guerra passa soprattutto dentro di noi. Perché è, essenzialmente, una guerra di valori. E le guerre di valori non si combattono con i missili o con le azioni di commando...".
Christopher Hitchens ha scritto su The Nation - una delle più diffuse riviste della sinistra americana - che sarebbe un gravissimo errore, per il movimento contro la guerra, dimenticare come alla base degli attentati non vi sia alcuna - sia pur distorta - visione di giustizia "globale", bensì il suo esatto opposto. "Quello che gli attentatori davvero rappresentano è una forma di fascismo islamico...E quello che combattono dell'Occidente non è l'ingiustizia economica, ma l'emancipazione femminile, lo spirito scientifico, il concetto di separazione tra Chiesa e Stato...".

La guerra dentro di noi

Lo scontro è aperto. E in nessun luogo le sue tracce sono evidenti come all'interno dei gruppi che la pace, paradossalmente, la vanno sperimentando sul campo di battaglia. In particolare quando quel campo di battaglia - presto probabilmente non soltanto metaforico - si chiama Afghanistan. Negli Usa sono almeno una trentina i gruppi di volontariato che, in una forma o nell'altra, si occupano di aiuti a questo lembo di mondo devastato da oltre venti anni d'una carneficina che fu parte integrante della Guerra Fredda. E che della Guerra Fredda porta ancor oggi i sanguinosi ricordi (comprese le armi made in Usa degli uomini di Bin Laden). Tutti questi gruppi vivono oggi in una sorta di terra di nessuno, soli con il proprio impegno. E soli soprattutto con una verità che nessuno sembra voler ascoltare. "L'Afganistan - ha scritto in una lettera a George W. Bush Suraya Sadeed, direttrice del Htachi (Help the Afghan Children, Inc.) - ha, in questi anni, sacrificato oltre un milione di vite. E vanta 5 milioni di rifugiati, due milioni di vedove, tre milioni di orfani, 500mila mutilati. Non v'è alcuna ragione per infliggere loro nuove pene e nuove sofferenze...".
La risposta di Bush non è mai arrivata. Arriveranno invece certamente (forse, anzi, già sono arrivate) le nuove pene e le sofferenze che la "prima guerra del XXI secolo" - straordinariamente simile all'ultima del XX e ad ogni altra guerra combattuta dall'uomo - si prepara a regalare agli afgani e al mondo dei poveri.

Volontari per lo sviluppo - Novembre 2001
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